L'historien Anthony « Amp » Elmore, reconnu par les Archives nationales et l'Administration des documents (NARA), avance une reconstruction médico-légale de l'histoire spirituelle qui remet en question les récits conventionnels sur les origines du bouddhisme et du christianisme. Ses recherches, fondées sur des travaux universitaires du XIXe siècle, affirment que les éléments fondamentaux de la spiritualité mondiale sont originaires des anciennes civilisations couchites en Afrique et dans la vallée de l'Indus, établissant ce qu'il appelle le « bouddhisme noir » comme une catégorie souveraine distincte des traditions dirigées par les Asiatiques.
Le travail d'Elmore s'appuie sur le chef-d'œuvre de 1833 Anacalypsis de l'historien britannique Sir Godfrey Higgins, qui a conclu après vingt ans d'enquête que la « religion nègre » du bouddhisme constituait la base de toute civilisation et spiritualité humaines. Higgins a documenté que les icônes spirituelles les plus anciennes à travers l'Asie et la vallée du Nil étaient représentées avec des traits africains distincts, identifiant un « célèbre Bouddha noir » comme la figure de sauveur primaire de l'humanité. Cette recherche postule que les figures religieuses occidentales, y compris le Christ, Krishna et Hermès, dérivent de cette source originelle. Elmore développe cela dans sa conférence, accessible via L'historien des Archives nationales Anthony « Amp » Elmore : « Le Christ était un bouddhiste », où il explique la taxonomie de Higgins différenciant l'ancien « Bouddha aîné » (Hermès Trismégiste) du plus récent « Bouddha cadet » (Shakyamuni).
Ce cadre historique a des implications significatives pour l'identité religieuse contemporaine. Elmore soutient qu'il crée une « ligne de démarcation » définitive, prouvant que l'Association mondiale des bouddhistes noirs fiers ne pratique pas une foi asiatique adoptée mais restaure un héritage couchite perdu. Ce mouvement fait passer le récit de « Noirs qui pratiquent le bouddhisme » à une communauté restaurant son droit de naissance ancestral, une distinction qu'Elmore souligne comme cruciale. Il définit le « bouddhisme noir » comme reconnaissant les origines couchites du bouddhisme, fondamentalement différent du « bouddhisme asiatique/blanc » ou des pratiques dépendantes de maîtres bouddhistes asiatiques.
La lutte pour cette identité spirituelle souveraine se reflète dans l'histoire locale de la communauté. Elmore, originaire de Memphis, relie son travail historique au combat sur le récit historique d'Orange Mound, une communauté fondée par des églises noires en 1879. Il soutient que l'installation récente d'une plaque datant Orange Mound de 1890 représente une effacement de « l'histoire noire de Memphis », analogue à l'effacement plus large de l'héritage bouddhiste noir. Ce contexte local souligne son argument selon lequel la lutte pour la propriété immobilière noire et l'illumination spirituelle sont des parcours interconnectés de souveraineté.
La position d'Elmore a conduit à des conflits institutionnels au sein des communautés bouddhistes. En 2019, il a été expulsé d'un groupe Facebook appelé la Société des bouddhistes noirs, un événement qu'il caractérise comme un exemple d'« endoctrinement culturel » et de contrôle d'accès par des leaders noirs alignés sur des sectes dirigées par des Asiatiques comme Nichiren Shu. Il détaille ce conflit dans une vidéo intitulée L'historien des Archives nationales Anthony Amp Elmore expulsé de la Société des bouddhistes noirs de Facebook pour être trop noir. Elmore critique des figures comme la prêtresse Nichiren Shu Myokei Shonin et la leader SGI Akemi Bailey-Haynie, qu'il accuse de soutenir l'« impérialisme culturel japonais » et, dans le cas de Bailey-Haynie, d'adopter une identité « Autre » qui se distance de la négritude pour gagner du statut au sein d'organisations dirigées par des Asiatiques.
Au-delà de la restauration historique, Elmore présente le bouddhisme comme une « science sacrée » qui relie spiritualité et physique moderne. Dans des conférences comme Introduction des Noirs à la science du bouddhisme, il redéfinit des concepts clés. Il postule que la Loi mystique (Myoho) est là où « Dieu et la science se rencontrent », interprétant le titre du Sūtra du Lotus, Nam-myoho-renge-kyo, comme une formule universelle de cause et effet (Renge) et de vibration (Kyo). Il soutient que le chant n'est pas une prière mais l'accord de la fréquence de sa vie au rythme de l'univers, un concept qu'il relie au cadre psychologique d'Ichinen Sanzen (3 000 mondes en un seul instant). Son mantra, « Le vrai bouddhisme est l'éducation, pas la méditation », rejette une spiritualité passive pour une voie proactive et intellectuellement fondée.
Les recherches d'Elmore remettent également en question d'autres cadres religieux. Dans une conférence défiant la Nation de l'Islam, accessible via L'historien honoré des Archives nationales Anthony « Amp » Elmore : Défi bouddhiste noir à la Nation de l'Islam des musulmans noirs, il utilise l'histoire kouchite pour argumenter que les fois abrahamiques et le bouddhisme partagent une racine afro-asiatique commune. Il présente des preuves iconographiques, comme la Vierge noire et l'Enfant trouvés en Europe, comme les représentations originales du Bouddha et de sa mère Maya, plus tard blanchies. Il identifie des liens linguistiques, suggérant qu'Abraham dérive de Brahma et la Tribu de Juda de la Tribu de Bouddha (clan Shaka).
De plus, Elmore critique les sectes bouddhistes asiatiques modernes pour une « extirpation systématique » de l'histoire noire. Il soutient qu'en priorisant le sanskrit par rapport à la langue pāli originale des pratiquants dravidiens noirs, des organisations comme Nichiren Shoshu et SGI perpétuent un « coup d'État brahmanique » qui réécrit l'histoire. Il met en lumière des divinités du mandala bouddhiste (Gohonzon), comme Fudo Myo-o et Aizen Myo-o, comme des dieux originellement noirs dont les origines ethniques ont été obscurcies. Cette restauration, dit-il, permet aux pratiquants noirs de voir leur histoire reflétée dans les enseignements spirituels, passant de la dépendance envers les maîtres asiatiques à ce qu'il appelle la « souveraineté spirituelle indépendante ».
Les implications du travail d'Elmore sont profondes pour la compréhension historique, l'identité religieuse et l'autonomisation communautaire. En fournissant des « reçus médico-légaux » provenant de sources archivistiques et historiques, il offre un défi fondé sur des preuves aux récits eurocentriques et asiocentriques. Pour la diaspora africaine, il cadre la pratique spirituelle non comme une adoption culturelle mais comme une restauration de l'héritage, remodelant potentiellement l'éducation religieuse et le dialogue interreligieux. Pour le monde plus large, il présente une vision unifiée d'une ancienne science spirituelle d'origine africaine, suggérant la nécessité de réévaluer les histoires fondatrices des grandes religions mondiales.
